Plaque Photo Le Noble huitième chemin (Dharma Wheel)

Le Noble huitième Chemin décrit la voie vers la fin de la souffrance, telle qu'elle a été exposée par Siddhartha Gautama. Il s'agit d'une ligne directrice pratique pour le développement éthique et mental dans le but de libérer l'individu des attachements et des illusions ; et cela mène finalement à la compréhension de la vérité sur toutes les choses. Avec les Quatre Nobles Vérités, il constitue le point central du bouddhisme. L'accent est mis sur l'aspect pratique, parce que c'est seulement par la pratique que l'on peut atteindre un niveau d'existence plus élevé et finalement atteindre Nirvana. Les huit aspects du chemin ne doivent pas être compris comme une séquence d'étapes simples, mais plutôt comme des principes fortement interdépendants qui doivent être considérés en relation les uns avec les autres. 1. Vue droite La vue droite est le début et la fin du chemin, elle signifie simplement voir et comprendre les choses telles qu'elles sont et réaliser les Quatre Nobles Vérité. En tant que tel, la vision juste est l'aspect cognitif de la sagesse. Cela signifie de voir les choses à travers, de saisir la nature impermanente et imparfaite des objets et des idées du monde, et de comprendre la loi du karma et du conditionnement karmique. Une vision juste n'est pas nécessairement une capacité intellectuelle, tout comme la sagesse n'est pas seulement une question d'intelligence. Au lieu de cela, une vision juste est atteinte, soutenue et renforcée par toutes les capacités de l'esprit. Elle commence par la vision intuitive que tous les êtres sont soumis à la souffrance et se termine par une compréhension complète de la vraie nature de toutes choses. Puisque notre vision du monde forme nos pensées et nos actions, une vision juste donne de bonnes pensées et de bonnes actions. 2. Intention juste Bien que la vision juste se réfère à l'aspect cognitif de la sagesse, la bonne intention se réfère à l'aspect volitionnel, c'est-à-dire le genre d'énergie mentale qui contrôle nos actions. La bonne intention peut être décrite comme un engagement envers l'amélioration de l'éthique et de l'esprit. Bouddha distingue trois types de bonnes intentions : 1. l'intention de renonciation, qui signifie résistance à l'attraction du désir, 2. l'intention de bonne volonté, c'est-à-dire la résistance aux sentiments de colère et d'aversion, et 3. l'intention d'être inoffensif, c'est-à-dire de ne pas penser ou d'agir cruellement, violemment ou agressivement, et de développer la compassion. 3. Droit d'expression Le droit d'expression est le premier principe de conduite éthique dans la huitième voie. La conduite éthique est considérée comme une ligne directrice à la discipline morale, qui soutient les autres principes de la voie. Cet aspect n'est cependant pas autosuffisant, car la purification mentale ne peut être réalisée que par la mise en place d'une conduite éthique. L'importance de la parole dans le contexte de l'éthique bouddhiste est évidente : les mots peuvent briser ou sauver des vies, faire des ennemis ou des amis, commencer la guerre ou créer la paix. Bouddha a expliqué le bon discours comme suit : 1. de s'abstenir de faux discours, surtout de ne pas raconter des mensonges délibérés et de ne pas parler de façon trompeuse, 2. s'abstenir de discours diffamatoires et ne pas utiliser de mots malveillants contre autrui, 3. s'abstenir de paroles sévères qui offensent ou blessent autrui, et 4. s'abstenir de bavardage inactif qui manque de but ou de profondeur. Parlé positivement, cela signifie dire la vérité, parler amical, chaleureux et doucement et ne parler que lorsque nécessaire. 4. Action juste Le deuxième principe éthique, action juste, implique le corps comme moyen d'expression naturel, car il se réfère aux actes impliquant des actions corporelles. Des actions malsaines conduisent à des états d'esprit imsains, tandis que des actions saines mènent à des états d'esprit sains. Là encore, le principe s'explique en termes d'abstinence : bonne action signifie 1. de s'abstenir de nuire à des êtres sensibles, en particulier de s'abstenir de prendre la vie (y compris le suicide) et de faire du mal intentionnellement ou de manière frauduleuse, 2. s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné, qui comprend le vol, le vol qualifié, la fraude, la tromperie et la malhonnêteté, et 3. de s'abstenir de mauvaise conduite. Formulée positivement, une bonne action signifie agir gentiment et avec compassion, être honnête, respecter les biens des autres, et garder des relations charnues inoffensives pour les autres. Pour plus de détails sur la signification concrète de la bonne action, voir les Préceptes . 5. Un moyen de subsistance juste Un moyen de subsistance juste signifie que l'on doit gagner sa vie de manière juste et que la richesse doit être gagnée légalement et pacifiquement. Le Bouddha mentionne quatre activités spécifiques qui nuisent à d'autres êtres et qu'il faut éviter pour cette raison : 1. sur les armes, 2. la traite des êtres vivants (y compris l'élevage d'animaux destinés à l'abattage, ainsi que la traite des esclaves et la prostitution), 3. travail dans la production de viande et la boucherie, et 4. la vente d'intoxicants et de poisons, comme l'alcool et les drogues. En outre, toute autre occupation qui enfreindrait les principes de la bonne parole et de la bonne action devrait être évitée. 6. Effort approprié L'effort juste peut être considéré comme une condition préalable aux autres principes de la voie. Sans effort, qui est en soi un acte de volonté, rien ne peut être accompli, alors que l'effort malavisé détourne l'esprit de sa tâche, et la confusion en sera la conséquence. L'énergie mentale est la force qui sous-tend l'effort adéquat; cela peut se produire dans des états sains ou malsains. Le même type d'énergie qui alimente le désir, l'envie, l'agression et la violence peut, de l'autre côté, alimenter l'autodiscipline, l'honnêteté, la bienveillance et la gentillesse. Le bon effort est décrit en quatre types d'efforts qui se classent dans l'ordre croissant de perfection : 1. afin d'éviter la survenance d'états malsains non nés, 2. d'abandonner les états malsains qui sont déjà apparus, 3. susciter des états sains qui n'ont pas encore vu le jour, et 4. pour maintenir et parfaire des états sains déjà apparus. 7. Concentration droite La pleine conscience droite est la faculté de cognition contrôlée et perfectionnée. C'est la capacité mentale de voir les choses telles qu'elles sont, avec une conscience claire. Habituellement, le processus cognitif commence par une impression induite par la perception, ou par une pensée, mais il ne reste pas avec la simple impression. Au lieu de cela, nous conceptualisons presque toujours immédiatement les impressions et les pensées sensées. Nous les interprétons et les plaçons en relation avec d'autres pensées et expériences, qui vont naturellement au-delà de la facticité de l'impression originale. L'esprit place ensuite des concepts, joint des concepts dans des constructions, et tisse ces constructions en schémas d'interprétation complexes. Tout cela ne se produit que de moitié consciemment, et par conséquent nous voyons souvent les choses cachées. La pleine conscience droite est ancrée dans une perception claire et elle pénètre les impressions sans se laisser emporter. La pleine conscience droite nous permet d'être conscients du processus de conceptualisation d'une manière que nous observons et contrôlons activement la façon dont nos pensées vont. Bouddha en a fait les quatre fondations de la pleine conscience : 1. contemplation du corps, 2. contemplation du sentiment (répulsif, attirant ou neutre), 3. la contemplation de l'état d'esprit, et 4. la contemplation des phénomènes. 8. Droit Mindfulness Le huitième principe du chemin, la concentration droite, fait référence au développement d'une force mentale qui se produit dans la conscience naturelle, bien qu'à un niveau d'intensité relativement faible, à savoir la concentration. La concentration dans ce contexte est décrite comme une pensée à un seul point, c'est-à-dire un état où toutes les facultés mentales sont unifiées et dirigées sur un objet particulier. La concentration juste dans le but de la huitième voie signifie une concentration saine, c'est-à-dire la concentration sur des pensées et des actions saines. La méthode bouddhiste de choix pour développer la bonne concentration est par la pratique de la méditation. L'esprit méditant se concentre sur un objet sélectionné. Il se dirige d'abord vers lui, puis soutient la concentration, et enfin intensifie la concentration étape par étape. Par cette pratique, il devient naturel d'appliquer des niveaux élevés de concentration aussi dans les situations quotidiennes.