Coques Case-Mate iPhone Mandala de la vie de Bouddha

<br /> A propos de Mandalas <br /> <br /> Mandala est un mot sanscrit qui signifie "cercle". Dans les traditions religieuses bouddhiste et hindoue, leur art sacré prend souvent la forme d'un mandala. La forme de base de la plupart des mandalas hindous et bouddhistes est un carré avec quatre portes contenant un cercle avec un point central. Chaque porte est en forme de T. <br /> Ces mandalas, diagrammes concentriques, ont une signification spirituelle et rituelle dans le bouddhisme et l'hindouisme. Le terme est d'origine hindoue, mais il est également utilisé dans le bouddhisme. Dans la branche tibétaine du bouddhisme vajrayana, les mandalas ont été développés en peinture de sable. <br /> Dans diverses traditions spirituelles, les mandalas peuvent être utilisés pour concentrer l'attention des aspirants et des adeptes, comme outil d'enseignement spirituel, pour établir un espace sacré, et comme aide à la méditation et à l'induction de la transe. Sa nature symbolique peut aider à accéder progressivement à des niveaux plus profonds de l'inconscient, en fin de compte aider le méditant à éprouver un sens mystique de l'unité avec l'unité ultime d'où provient le cosmos dans toutes ses formes multiples Le psychanalyste Carl-Gustav Jung a vu le mandala comme "une représentation du moi inconscient". <br /> En usage courant, mandala est devenu un terme générique pour tout plan, graphique ou motif géométrique qui représente le cosmos métaphysique ou symboliquement, un microcosme de l'Univers du point de vue humain. <br /> <br /> Les étapes de la vie de Bouddha (forme L'enseignement du Bouddha) <br /> 1. Les clans Shakya habitaient le long de la rivière Rohini qui s'écoulait entre les contreforts sud de l'Himalaya. Leur roi Suddhodana Gautama avait construit un grand château à Kapila et avait gouverné sagement, remportant l'acclamation joyeuse de son peuple. Le nom de la reine était Maya. Pendant vingt ans, ils n'avaient pas d'enfants, alors, après avoir rêvé d'un rêve étrange d'un éléphant entrant à ses côtés, la reine Maya est tombée enceinte. Le roi et le peuple attendaient avec joie la naissance d'un enfant royal. La reine est retournée chez elle pour la naissance, et pendant son chemin, elle s'est reposée dans le jardin fleuri du parc Lumbini. Tout autour d'elle étaient des fleurs d'Asoka et dans la joie elle a tendu son bras droit pour arracher une branche et le Prince est né et tout, même le Ciel et la Terre manifestaient leur joie. Ce jour mémorable a été le huitième jour d'avril. La joie du roi était extrême, comme il l'a appelé l'enfant : Siddhartha Gautama, ce qui veut dire, "Chaque souhait s'est réalisé." <br /> 2. Dans le palais du roi, cependant, la joie a été rapidement suivie de tristesse, car après quelques jours, la belle reine Maya est soudain décédé. Heureusement, sa petite soeur, Prajapati, est devenue la mère adoptive de l'enfant et l'a élevée avec un soin aimant. Un ermite prédit : "Ce prince, s'il reste dans le palais après sa jeunesse, deviendra un grand roi pour diriger les Four Seas. Mais s'il abandonne la vie domestique pour embrasser une vie religieuse, il deviendra un Bouddha et le Sauveur du monde." Le roi fut d'abord heureux à cause de la prophétie, mais il devint plus tard troublé par la pensée de la possibilité que son fils unique quitte le palais pour devenir un recluse sans abri. À l'âge de dix-neuf ans, le roi arrangea le mariage du prince à la princesse Yasodhara. <br /> 3. Pendant dix ans, le Prince s'est plongé dans une série de musique, de danse et de plaisir, dans les différents pavillons du printemps, de l'automne et de l'hiver, mais ses pensées ont toujours retourné au problème de la souffrance alors qu'il essayait pensivement de comprendre le vrai sens de la vie humaine. Il souhaite comprendre la véritable nature de la maladie, de la vieillesse et de la mort, et vivre une vie qui transcende toute souffrance humaine.<br /> 4. Sa vingt-neuvième année, son seul enfant, Rahula, est né. Gautama a décidé de quitter son palais et de chercher la solution à son malaise mental dans la vie sans abri d'un mendiant. Il se rasa la tête, porta un bol de mendicité dans la main, et tourna ses pas mendiants vers le sud. Le Prince visita pour la première fois la Bhagava ermite et observa ses pratiques ascétiques; puis il alla successivement à Arada Kalama et Udraka Ramaputra pour apprendre leurs méthodes d'accomplissement, mais après les avoir pratiqués pendant un temps devint convaincu qu'ils ne le conduiraient pas à l'illumination. Enfin, il alla au pays de Magadha et pratiqua l'ascétisme dans la forêt d'Uruvilva sur les rives du fleuve Nairanjana où il coule au bord du château de Gaya. <br /> 5. Les méthodes de sa pratique étaient incroyablement intenses. Il s'est lancé dans l'idée qu'"aucun ascète dans le passé, aucun dans le présent, et aucun dans le futur, n'a jamais ou n'aura jamais pratiqué plus sérieusement que moi." Pourtant, le Prince n'a pas pu obtenir ce qu'il cherchait. Après six ans dans la forêt, il abandonna la pratique de l'ascétisme. Il s'est baigné dans la rivière et a accepté un bol de nourriture de la main de Sujata, une domestique qui vivait dans le village voisin. Les cinq compagnons qui avaient vécu avec le Prince pendant les six années de ses pratiques ascétiques le considéraient dégradé et le quittaient. Le Prince, par conséquent, a été laissé seul. Il était encore faible, mais au risque de sa vie, il tenta une méditation finale, en se disant : "Le sang peut s'épuiser, la chair peut s'écrouler, les os peuvent s'effondrer, mais je ne quitterai jamais cet endroit jusqu'à ce que je trouve le chemin de l'illumination." Il était en proie à tous les leurres du mal. Mais avec soin et patience, il les examina un par un et les rejeta tous, et lorsque l'étoile du matin apparut dans le ciel oriental, la lutte était terminée et le Prince avait trouvé le chemin de l'illumination à dernier. C'est le 8 décembre, alors qu'il avait trente-cinq ans, que le Prince devint Bouddha. <br /> 6. À partir de cette époque, le Prince était connu sous différents noms; certains l'ont traité de Bouddha, le Parfait Lumière ; certains ont parlé de lui comme de Shakyamuni, le clan Sage of the Shakya ; et d'autres encore parlaient affectueusement de lui comme le Bienheureux. Il est allé d'abord à Mrigadava à Varanasi où les cinq mendiants qui avaient vécu avec lui pendant les six années de sa vie ascétique étaient restés. Au début, ils le fuyaient, mais après qu'il eut parlé avec eux, ils croyaient en lui et devinrent ses premiers disciples. Il a parcouru le pays en vivant sur l'aumône et en persuadant les hommes d'accepter son mode de vie. Deux grands professeurs, Sariputra et Maudgalyayana, et leurs deux mille disciples vinrent à lui. Au début, le père de Bouddha, le roi Suddhodana, souffrant intérieurement de la retraite de son fils, se tenait à l'écart, mais par la suite devint son disciple fidèle ; et Maha-Prajapati, la belle-mère de Bouddha, et la princesse Yasodhara, sa femme, et tous les membres du clan Shakya, croyaient en lui et le suivaient. Et des multitudes d'autres devinrent ses fidèles et dévoués disciples. <br /> 7. Pendant quarante-cinq ans, le Bouddha s'est lancé dans le pays prêchant et persuadant les hommes de suivre son mode de vie, mais à dernier, à Vaisali sur le chemin de Rajagriha à Sravasti, il est tombé malade et a prédit qu'après trois mois il entrerait dans le Nirvana. Il continua cependant jusqu'à atteindre Pava où il fut rendu gravement malade par la nourriture offerte par Cunda, forgeron. Puis il a atteint la forêt à la frontière du château de Kuninagara. Entre deux grands salas, il continua ses enseignements à ses disciples préférés jusqu'au dernier moment. <br /> 8. Sous la supervision d'Ananda, le disciple favori de Bouddha, le corps a été incinéré par ses amis au château de Kusinagara. Les cendres furent divisées et enterrées sous huit grands monuments. <br />